另方面，性与形又有形上形下之别，前者是普遍的道德人性，后者则是具体的感性存在，前者是真我，后者则是现实的自我。
孔子说，我们那里也有直躬者，但不是这样。但是，通过这样的比较，有助于理解中国哲学主体思维形成、发展的具体情况及其特点。
这既是对自然界的赞美，也是对人生的肯定。但他在讨论这些问题时，主要地仍然是为了说明人性，而人性的所以然之故，不是别的，就是情和才，也就是心理情感和素质、潜能。按这种说法，随时都要穷理，随时都要体验，穷理中即有体验。认识和评价又是不可分的，它实际上就是评价认识。《易传》所谓神妙万物，也有这样的意思。
性情是不可分的，七情作为主体的内在情感，和四端一样，不学而能，生而具有，是人性的重要来源。他主张人性来源于自然之道，而对于自然之道的认识，既不能用儒家的道德体验，也不能用通常的理智分析，而是在自我体验中获得。因此，不能用消灭气质之性的办法来实现天地之性，但是，如果仅仅以气质为性，就不能实现天地之性，重要的是要善反之。
当然老子以自然为道的根本特点，因此，他所说的常德即道德本体，就其实际意义而言与儒家不同。他对于理的解释也有两方面：一是指万物亦然之条理，即客观事物的性质或规律。比如本末、体用关系就是如此。《易传》不仅提出形而上者之道，而且更为重要的是说明了天道和人道是完全合一的。
无我虽然实现了形而上的本体存在，但它并不是真正的无我，而是有我。人之所以为人，归根到底是由形而上的天命之性决定的。
正因为真心不离形体而存在，故容易受到形体的限制，如果随形体而变化，则是最大的悲哀。他虽然从逻辑和本体论上对理气关系进行了区分，却没有提出关于理的更多的解释。这是理学乃至整个中国哲学思想的最高成果。庄子不断追问天地万物是如何产生的，万物的本源是什么，其结论是形而上学的。
生灭心即心用，是染心。口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。[53] 这种破除对待、泯除是非的道枢，就是超越成心的体道之心，也就是道通为一的绝对精神。一是天以健顺五常之理命人而人受以为性之理，即形而上的道德本体。
只要能实现自我觉悟、自我超越，人人都能达到佛的境界。自我一般指个体的人或个体意识较强的人，这样的人经常处在自我与非我、主体与客体的一定的张力之中，需要克服二者的紧张和冲突。
这样，老子所说的无极之道，就变成了人性的自我超越与自我复归。而由此达彼的关键，在于众生自己的了悟，不在其他，了悟即为彼岸，不了悟即为此岸，可见，此岸与彼岸之分，只是了与不了之分，这个了，就是觉了、了悟，完全是众生的自我觉悟，也是最后觉悟。
问题在于，中国哲学从天人合一的思维模式出发，认为形而上者不只是观念或原理，而且是存在，不仅是世界的本体存在，而且是人的本体存在。一种是以外物为对象的认知之心，这样的心局限于彼我、内外之分，计较是非、善恶之别，处在彼我、是非的对立之中，不能实现真正的超越。但是它的圆融无碍说，却又要把二者调和起来。所谓诗品，在很大程度上是表现人品的，好的诗作不用抽象化的语言，却能表现无穷无尽的情操或意趣，这种意趣，也是形上思维的表现。人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
王阳明说：乐是心之本体。道就是无为无形而不可见的形而上者，并且是一般的理性认识所不能把握的。
善反之，则天地之性存焉，这是自我返回到自己的形而上的道德本性，这就需要超越自己有限的形体，超越气质之性。过河脚不湿，这也是一种超越，却是以我为主，没有任何相，无心而自在，即不离境相，又不为境相所着，即不离自我而又超越了自我，这就是禅宗所说的自在人或解脱人。
圣人之神就是天地之神，易道就是天人合一之道。但是，对于现实的个人而言，真我主要是指内在的本质或潜在本体，这种潜在本体不是心理学上所说的潜能，而是形而上者。
语言作为符号形式，虽然能够起到表达或传达意义的某种作用，但是对于意义本身，却只能靠直接体会去掌握。这三者既是形而上的本体存在，又是自我超越的本体认识。一方面，本体之心，清净圆明，遍照一切，不属见闻知觉，更不可以见闻知觉为本觉真心。他提出的吾善养吾浩然之气[41]，也是这种超越的表现。
冥乎不死不生者，无极者也。[64] 郭象虽然主张人人各有其性，而性各不同，但他同时又主张，性各有极而复归于极。
他所理想的真人，就是实现了真我即自我超越的人。这就需要后天的觉悟和修养。
[23] 这不是以人为主体，以天为客体，以人去见其天地，而是天人本来不分，人即是天，天即是人，只有实现人性，才能见其天道。天之所以生我者为命，生我之理为性，我受所生之理而有其神明之用以尽其理曰心。
这就是理学家所说的复性说。王弼说：事有宗而物有主，途虽殊而其归一也，虑虽百而其致一也。他的主静说，就是实现这种超越的方法。[73]《华严一乘教义分齐章》卷四。
[52] 有成心则不能得道，不能得道便不能成为真人。心体即真如本体是本觉，即永恒的本体觉悟，它是自体所固有，但由于无明之心所染，产生妄念，故不能实现。
[48] 见《老子》第二十八章。如果实现了这一点，也就消除了主体同客体的对立、人与自然的对立，自我也就是真我，通天人内外无差别。
人的心性虽然不离形体，却又超越了形体，其所以为贵、为大，就因为它是人之所以为人的本质存在，是形而上者。但是，要实现真我，还必须超越自我。
